Reseña del libro: Avivamiento y “Avivamientalismo”

Por Iain H. Murray

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"¿Cómo hemos llegado hasta aquí?" Es una pregunta que siempre es pertinente y esclarecedora a menudo. Sin embargo, los evangélicos contemporáneos no nos la preguntamos con tanta frecuencia como deberíamos. 

En su libro Avivamiento y Avivamientalismo : El origen y la ruina del evangelicalismo americano , 1750-1858, Iain Murray cuenta una historia que ayuda a explicar cómo los evangélicos-bautistas, presbiterianos,metodistas, y más, llegaron a donde estamos hoy. 

RENACIMIENTO DE ...

 

El título del libro lo dice todo en pocas palabras. Murray examina durante un periodo de 109 años,desde 1750 a 1858, a los evangélicos estadounidenses  , la comprensión y la experiencia de la evangelización se transformó de "avivamiento " a "avivamientalismo". 

Antecedentes: El Primer Gran Despertar

 

No es que lo que vino antes de 1750 no era importante. Desde alrededor de 1735 a 1740, bajo la predicación de Jonathan Edwards, George Whitefield, y otras, las colonias americanas experimentaron un despertar masivo espiritual, que llegó a ser conocido como el Primer Gran Despertar. Este fenómeno se vio impulsado por la predicación que hizo hincapié en las verdades bíblicas de la santidad de Dios, la gravedad del pecado, de la esclavitud del hombre al pecado, y la necesidad de que el Espíritu Santo para dar a luz nueva para que la gente pudiese arrepentirse, creer y ser salvos. 

Aunque las respuestas superficiales a tal predicación, inevitablemente, se mezclaron con la verdad, los contemporáneos de estos eventos los considera un avivamiento genuino. Creían que este movimiento espiritual había sido causado por la elección soberana de Dios para derramar su Espíritu en una manera profunda e inusual, lo que provoca los medios ordinarios, bíblicamente designadas de evangelismo a dar sus frutos extraordinarios. 

Herederos de Edwards y Whitefield

 

La historia de Murray, se inicia con los herederos del Primer Gran Despertar que ministró desde Nueva Inglaterra hasta Virginia, los hombres como Samuel Davies y Alexander McWhorter (caps. 1-4). Estos pastores celebraban la misma teología que llevó Edwards y la predicación de Whitefield, y habían sido personalmente afectados por los acontecimientos de 1735-1740. A lo largo de la segunda mitad del siglo XVIII, estos hombres y los ministros que les siguieron periódicamente experimentaron la bendición de Dios en sus ministerios de manera que también merecen la etiqueta de "avivamiento". 

Avivamiento: El regalo de Dios, no garantiza resultados

 

Al igual que sus predecesores, estos pastores sabían que los avivamientos eran obra soberana de Dios y no podía ser explicado de ninguna otra manera. Por lo tanto, ellos predicaron el evangelio, rogaron a los pecadores, y oraron por fruto como lo habían hecho durante años, y por razones que sólo Dios conoce, a veces bendijo estas labores notablemente, y a veces no lo hizo.

Estos avivamientos, en otras palabras, no se han previsto ni por los hombres ni se establecen por los hombres. Ellos no implicaban ninguna técnica evangelistica inusual  o novedosa. Se entiende, por tanto, por dones de Dios. 

Un avivamientalismo  ...

 

Luego, comenzando alrededor de 1800, el avivamiento comenzó a salir en mayor escala a través de la joven nación, desde el noreste hasta los estados del oeste de Kentucky y Tennessee. Y lo que es realmente era notable es que esta recuperación a gran escala continuó en una forma u otra durante unos treinta años, con razón, que ganó el título del Segundo Gran Despertar. 

El Segundo Gran Despertar

 

En un principio, este resurgimiento se entendía en las mismas condiciones que los anteriores. Sin embargo, con el tiempo, los cambios teológicos y prácticos comenzaron a ocurrir que equivale a una revolución , al fin de un renacimiento. (Para esta parte de la historia, véanse los capítulos 5 y 12.) 

Por ejemplo, en 1800 en Cane Ridge, Kentucky ,al aire libre, los presbiterianos tenían "temporadas de comunión" (que siguió una práctica tradicional escocesa) se convirtieron en el punto caliente  por lo que parecía un gran movimiento del Espíritu. Las reuniones crecieron rápidamente. Los ministros de otras denominaciones, como los metodistas, compartían  la predicación. Un gran número de personas sin iglesias viajaron grandes distancias para venir y escuchar. Muchas personas respondieron a la predicación y el canto, a veces de manera emocionada y dramática.. 

Con el tiempo, los líderes de estas reuniones divididos sobre cómo responder a las excesivas demostraciones de emoción en estas reuniones. Algunos-la mayoría de las líneas  presbiterianas- si tal pensamiento se debía permitir o reprender según los casos, mientras que otros-los metodistas-tendían a tratar a todos estos casos, como prueba de la obra del Espíritu de Dios. 

A partir de este momento, los líderes metodistas de este trabajo en Kentucky tuvieron una estrategia que fue originalmente una respuesta al avivamiento, es decir, largas reuniones al aire libre, y la convirtió en un componente clave de sus esfuerzos por lograr el avivamiento. Además, estos metodistas y algunos otros, sustentados por una doctrina radicalmente diferente de la conversión, comenzó a concentrar sus esfuerzos en la inducción de respuestas externas e inmediatas al evangelio. 

Dos cambios importantes

 

La historia corre a lo largo de líneas similares en otros lugares. En la década de 1820 y 1830, dos grandes cambios se habían producido a lo largo de evangelicalismo estadounidense.

El primero es un cambio de doctrina sobre la conversión. Hasta 1800, los evangélicos casi todo el mundo creía y predicaba que Dios soberanamente debe dar a alguien una nueva naturaleza para que él o ella para arrepentirse y creer. En la década de 1830, este fue reemplazado ampliamente por la comprensión de la conversión en la que la decisión de arrepentirse y creer en el poder corresponde totalmente propia de un individuo. 

Esto condujo a (o, en algunos casos, seguido de) un cambio en la práctica evangelistica. Muchos evangélicos adoptaron prácticas que buscaban lograr una “decisión” inmediata. El "banco ansioso," el “llamado al altar”, señalando a la gente personalmente en la oración pública, advirtiendo a los oyentes a responder de inmediato o de lo contrario perderá su oportunidad de arrepentirse, todo esto y más prácticas surgidas de la nueva creencia que la conversión es algo que le da  poder a una persona para alcanzar, o incluso llevar a cabo en otros. 

El resultado: Avivamientalismo

 

El resultado de estas dos jornadas es que los líderes de la iglesia empezaron a considerar el avivamiento como algo que podría ser infaliblemente seguro a través del uso adecuado de los medios-"propios" , ser quienes inducirían una decisión inmediata o muestra externa de “decisión”. Este entendimiento fue vigorosamente promovido por Charles Finney, pero al final del Segundo Gran Despertar se había convertido en un hecho entre una gran mayoría de los evangélicos estadounidenses. El historiador William McLoughlin incluso fue tan lejos como para decir que a mediados del siglo XIX, este nuevo sistema era la religión nacional de los Estados Unidos (277). 

Así, nació el “avivamientalismo”. Sin duda, el avivamientalismo se crió en el suelo de un avivamiento genuino. Sin embargo, esta nueva práctica de avivamientalismo radicalmente diferente de la comprensión previa del avivamiento tan rápidamente suplantado. Un "avivamiento" se convirtió en sinónimo de una reunión destinada a promover el despertar. A diferencia de las generaciones anteriores, los evangélicos a partir de 1830 adquirieron la capacidad, por así decirlo, para poner un avivamiento en los meses del calendario de antelación. 

El objetivo de estos avivamientos era asegurar que muchas de las “decisiones” inmediatas de Cristo como sea posible. Como tal, la conciencia de la posibilidad de conversión falsa pareció desvanecerse simplemente de la conciencia evangélica. Pocos se preguntaron, si sus nuevas medidas podrían crear tantos falsos convertidos como verdaderos discípulos. 

SIETE LECCIONES PARA PASTORES

 

A riesgo de afirmar lo obvio, no se necesita mucho esfuerzo para ver cómo llegamos desde la década de 1830, a las prácticas evangelisticas que muchos de nosotros damos por sentado hoy en día. [1] Esto es cierto si estamos pensando en cruzadas evangelisticas en estadios, o en iglesias que tratan de recrear esa atmósfera cada domingo. 

Sin embargo, como sostiene acertadamente Murray en el capítulo final del libro, este tipo de evangelismo y la teología que las soportan representan un quebrantamiento grave de ambos una doctrina bíblica de la conversión y una práctica bíblica de la evangelización. Por lo tanto, el avivamiento y avivamientalismo debe inspirarnos a reflexionar de manera crítica y cuidadosamente acerca de nuestras iglesias y nuestras prácticas evangelisticas. 

Con ese fin, aquí hay siete lecciones del libro que debería ser especialmente relevante para los pastores. 

1. No confundir un acto externo con un cambio interno.

 

En primer lugar, no hay que confundir un acto externo con cambio interno. Murray escribe sobre los inicios de la llamada al altar, 

Nadie, al principio, reclamó el considerarla como un medio de conversión. Pero muy pronto, e inevitablemente, la respuesta a la llamada al altar llegó a confundirse con el ser convertido. La gente escuchó predicadores pedirles que se presentaren al frente, con la misma urgencia con la que se declaró que se arrepientan y crean. (186, véase también 366)

Es posible caminar por un pasillo, repetir una "oración del pecador", y realizar una serie de otras actividades sin ser convertido. Y es posible que se convirtiera sin tomar ninguna de las medidas exteriores particulares (aunque, por supuesto, la conversión siempre se manifestará en fruta visible). 

Por lo tanto, los pastores no deben hablar de cualquier acción externa como si fuera equivalente a la conversion. Y deben tener cuidado con las técnicas de evangelismo que parecen equiparar los dos.

2. Cuidado con producción de falsos conversos.

 

En segundo lugar, tenga cuidado con la producción de falsos conversos. Por supuesto que es inevitable que algunas personas que profesan la fe inicialmente más tarde resultarán arrepentidas, pero los pastores pueden evangelizar de una manera que reduzcan al mínimo o bien multipliquen los falsos conversos. Por ejemplo, Murray cita a Samuel Miller en el sentido de que el “banco ansioso” (precursor del llamado al altar) promueve "la rápida multiplicación de las superficiales, profesiones ignorantes y sin formación de la religión", es decir, los falsos conversos (366). 

3. Tenga cuidado cuando declare salvos a las personas.

 

En tercer lugar, tener cuidado de no dar garantía inmediata de la salvación. La Perseverancia, como la Confesión de New Hampshire dice, es la gran marca de un verdadero cristiano (Hebreos 3:6, 14). La fe se da a conocer por sus frutos, ya sea bueno o malo, verdadero o falso (Mateo 7:15-27). Sin embargo, Murray señala que los métodos “evangelisticos”  nuevos fueron fundados en realidad la promesa de la garantía inmediata: 

Pero el evangelismo ansioso-asiento quería acabar con las dudas de los que hicieron la respuesta del público. Toda la fuerza de su atractivo... estaba en su sugerencia de que una respuesta se aseguraría la salvación. Haber reconocido que no había conexión segura entre responder un llamado público y se convierte habría sido para socavar todo el sistema. (368) 

En otras palabras, el punto central de los nuevos métodos  era una respuesta garantizada la salvación. Y sobre esa base, los predicadores aseguraban a la gente su salvación inmediata y sin reservas simplemente por presentarse al final del servicio. 

La seguridad de la salvación es posible para los más jóvenes y los más débiles cristianos, pero siempre debe estar basada en la obra objetiva de Cristo y corroborado por el fruto de una vida transformada.

Así los pastores, sean cauteloso acerca de dar garantía inmediata de la salvación. Y tengan cuidado de no darle a la base equivocada. 

4. Ate su ministerio a lo que Dios exige en su Palabra.

 

Cuarto, Ate su ministerio a lo que Dios requiere de su Palabra. De alguna manera, el punto de inflexión crucial en la narrativa de Murray viene cuando a principios de siglo XIX metodistas llegaron a considerar ciertas nuevas, practicas extrabiblicas -de larga duración, reuniones campestres al aire libre, técnicas para asegurar las decisiones de inmediato, y así sucesivamente, como claves cruciales para la producción de convertidos (184). 

Ciertamente, los cristianos son libres de perseguir evangelismo en formas que no están directamente ejemplificados en la Escritura. Si Pablo podía alquilar la sala de Tirano (Hch. 19:9), ¿por qué no evangélicos modernos evangelizar en los estadios? 

Pero el problema es que estos nuevos métodos son mandatos. Se convirtieron en muletillas  mágicas. Y se convirtieron en algo sin la cual la gente no podía imaginarse ser salvo. 

En su lugar, ponga su confianza en lo que Dios ha requerido a hacer: predicar la Palabra. Confía en que Dios te ha dado, en su Palabra, lo que necesita para ser un pastor fiel. Trabaja con las herramientas que Dios ha dado, y confia en que él hará su trabajo a dar sus frutos. 

5. Asegúrese de que su teología impulse su práctica y no al revés.

 

En quinto lugar, asegúrese de que su teología impulsa su práctica y no al revés. Murray escribe sobre la difusión de la convocatoria entre los bautistas del llamado al altar, que a principios del ^siglo 19 eran casi unánimemente reformados en su soteriología: 

No había capturado algo parecido a la mayoría de las iglesias en la década de 1830, pero no puede haber duda de que, con los bautistas también, era el supuesto éxito de la nueva evangelización que aceleró tanto su adopción y el gradual cambio doctrinal que lo justifique. (325-326) 

En este caso la práctica cola mueve al perro teológici. La lógica de la nueva evangelización se abrió camino en su sistema teológico y reescribió el ADN. Sin darse cuenta, un gran número de bautistas adoptó un método de evangelización que no sólo era contraria a sus compromisos teológicos, pero finalmente los soltó.

6. No equiparen el éxito hacia el exterior con un endoso divino.

 

En sexto lugar, no equipare el éxito hacia el exterior con un respaldo divino. Durante los conflictos Murray crónica entre la vieja guardia y la nueva, los evangelistas a menudo juegan al triunfo del éxito externo (282). Como un famoso pastor contemporáneo dijo, "Nunca critique lo que Dios está bendiciendo."

El primer problema con el argumento del éxito es que el "éxito" no es siempre el éxito. Murray escribe: "Lo que es indiscutible es que lo que la" conversión "una cuestión de decisión inmediata, pública, con números que puedan descubrirse inmediatamente anunciadas en la prensa religiosa, produjo un despliegue de repetidos" éxitos "en una escala nunca antes vista" (283). 

Pero, ¿cuántos de estas "decisiones" representan conversiones genuinas? ¿Cuántos fueron bautizados, se unieron a las iglesias, y empezó una nueva vida? Si los números en ese entonces coinciden con los números generados a través de métodos similares en la actualidad, la respuesta probable es: "No muchos". 

El segundo problema con el argumento del éxito es que, de una u otra manera, Dios siempre nos está bendiciendo a pesar de nosotros mismos. Cada vez que Dios usa la predicación del pastor para convertir a la gente, es la bendición del hombre que el trabajo a pesar de los pecados de ese hombre y errores. Entonces, ¿cómo puede usted estar seguro de que Dios está bendiciendo a un ministerio a causa de algún nuevo método y no a pesar de ella?

 

Ciertamente debemos esperar que Dios bendiga la predicación y las prácticas que se ajustan a su Palabra. Pero no podemos reducir sus labores a la mecánica de "fidelísimo" = "la mayor bendición." Tampoco podemos trabajar hacia atrás desde el éxito aparente de discernir lo que debe ser correcta teología y la práctica. 

7. Celebre la Normal.

 

Murray escribe sobre la generación anterior de los ministros que consideran renacimiento como un don de Dios, "Los hombres de la vieja escuela, creyendo en el avivamiento tan fervientemente como lo hicieron... sin embargo no conocía razón bíblica para ser echada abajo por la normal" (385). Estos hombres sabían que la mayoría de las veces, el ministerio es un trabajo lento y laborioso. Sabían que algunos siembran y otros cosechan. Ellos "creen que Dios les conceda su bendición en la medida que fue adecuado, ya sea en su forma elevada... o en tranquilos caminos" (385). 

Así que, finalmente, no se desanime por lenta maduración de la fruta. En su lugar, confían en que Dios obre a través de los medios ordinarios de la gracia. Celebre la normal. 

BUENAS RAZONES POR LA QUE ESTE LIBRO ES YA UN CLASICO

 

Como espero que esta revisión haya demostrado, hay muchas buenas razones por las Avivamiento Avivamiento y ya se está convirtiendo en un clásico. Es largo, denso, y divagando un poco, pero más que reembolsa el tiempo y esfuerzo que se necesita para obtener a través de él. Se lo recomiendo a todos los líderes de las iglesias actuales y aspirantes, así como a cualquier cristiano que suele preguntarse: "¿Cómo hemos llegado hasta aquí?" 

Bobby Jamieson es editor asistente de 9Marks, es el autor de los 9Marks saludables Guías de Estudio (Crossway Iglesia, de próxima publicación 2012), es un estudiante de Maestría en Divinidad en el Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky, y es miembro de la Tercera Iglesia Bautista de la Avenida.

 

[1] Para una pieza perspicaz que cubre gran parte del mismo terreno Murray hace y también traza esta trayectoria hasta el presente, ver Owen Strachan artículo en este número de la Revista 9Marks. Marzo / abril 2012

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