Reseña del libro: Avivamiento y “Avivamientalismo”
Por Iain H. Murray
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"¿Cómo hemos llegado hasta
aquí?" Es una pregunta que siempre es pertinente y esclarecedora a menudo.
Sin embargo, los evangélicos contemporáneos no nos la preguntamos con tanta
frecuencia como deberíamos.
En su libro Avivamiento y Avivamientalismo :
El origen y la ruina del evangelicalismo americano , 1750-1858, Iain
Murray cuenta una historia que ayuda a explicar cómo los evangélicos-bautistas,
presbiterianos,metodistas, y más, llegaron a donde estamos hoy.
RENACIMIENTO DE ...
El título del libro lo dice todo en pocas
palabras. Murray examina durante un periodo de 109 años,desde 1750 a 1858, a los evangélicos
estadounidenses , la comprensión y la
experiencia de la evangelización se transformó de "avivamiento " a
"avivamientalismo".
Antecedentes: El Primer Gran Despertar
No es que lo que vino antes de 1750 no era
importante. Desde alrededor de 1735
a 1740, bajo la predicación de Jonathan Edwards, George
Whitefield, y otras, las colonias americanas experimentaron un despertar masivo
espiritual, que llegó a ser conocido como el Primer Gran Despertar. Este
fenómeno se vio impulsado por la predicación que hizo hincapié en las verdades
bíblicas de la santidad de Dios, la gravedad del pecado, de la esclavitud del
hombre al pecado, y la necesidad de que el Espíritu Santo para dar a luz nueva
para que la gente pudiese arrepentirse, creer y ser salvos.
Aunque las respuestas superficiales a tal
predicación, inevitablemente, se mezclaron con la verdad, los contemporáneos de
estos eventos los considera un avivamiento genuino. Creían que este movimiento
espiritual había sido causado por la elección soberana de Dios para derramar su
Espíritu en una manera profunda e inusual, lo que provoca los medios
ordinarios, bíblicamente designadas de evangelismo a dar sus frutos
extraordinarios.
Herederos de Edwards y Whitefield
La historia de Murray, se inicia con los
herederos del Primer Gran Despertar que ministró desde Nueva Inglaterra hasta
Virginia, los hombres como Samuel Davies y Alexander McWhorter (caps. 1-4).
Estos pastores celebraban la misma teología que llevó Edwards y la predicación
de Whitefield, y habían sido personalmente afectados por los acontecimientos de
1735-1740. A
lo largo de la segunda mitad del siglo XVIII, estos hombres y los ministros que
les siguieron periódicamente experimentaron la bendición de Dios en sus
ministerios de manera que también merecen la etiqueta de "avivamiento".
Avivamiento: El regalo de Dios, no
garantiza resultados
Al igual que sus predecesores, estos pastores
sabían que los avivamientos eran obra soberana de Dios y no podía ser explicado
de ninguna otra manera. Por lo tanto, ellos predicaron el evangelio, rogaron a
los pecadores, y oraron por fruto como lo habían hecho durante años, y por
razones que sólo Dios conoce, a veces bendijo estas labores notablemente, y a
veces no lo hizo.
Estos avivamientos, en otras palabras, no se han
previsto ni por los hombres ni se establecen por los hombres. Ellos no implicaban
ninguna técnica evangelistica inusual o
novedosa. Se entiende, por tanto, por dones de Dios.
Un avivamientalismo ...
Luego, comenzando alrededor de 1800, el
avivamiento comenzó a salir en mayor escala a través de la joven nación, desde
el noreste hasta los estados del oeste de Kentucky y Tennessee. Y lo que es
realmente era notable es que esta recuperación a gran escala continuó en una
forma u otra durante unos treinta años, con razón, que ganó el título del
Segundo Gran Despertar.
El Segundo Gran Despertar
En un principio, este resurgimiento se entendía
en las mismas condiciones que los anteriores. Sin embargo, con el tiempo, los
cambios teológicos y prácticos comenzaron a ocurrir que equivale a una
revolución , al fin de un renacimiento. (Para esta parte de la historia, véanse
los capítulos 5 y 12.)
Por ejemplo, en 1800 en Cane Ridge, Kentucky ,al
aire libre, los presbiterianos tenían "temporadas de comunión" (que
siguió una práctica tradicional escocesa) se convirtieron en el punto caliente por lo que parecía un gran movimiento del
Espíritu. Las reuniones crecieron rápidamente. Los ministros de otras
denominaciones, como los metodistas, compartían la predicación. Un gran número de personas sin
iglesias viajaron grandes distancias para venir y escuchar. Muchas personas
respondieron a la predicación y el canto, a veces de manera emocionada y
dramática..
Con el tiempo, los líderes de estas reuniones
divididos sobre cómo responder a las excesivas demostraciones de emoción en
estas reuniones. Algunos-la mayoría de las líneas presbiterianas- si tal pensamiento se debía permitir
o reprender según los casos, mientras que otros-los metodistas-tendían a tratar
a todos estos casos, como prueba de la obra del Espíritu de Dios.
A partir de este momento, los líderes metodistas de
este trabajo en Kentucky tuvieron una estrategia que fue originalmente una respuesta
al avivamiento, es decir, largas reuniones al aire libre, y la convirtió en un
componente clave de sus esfuerzos por lograr el avivamiento. Además, estos
metodistas y algunos otros, sustentados por una doctrina radicalmente diferente
de la conversión, comenzó a concentrar sus esfuerzos en la inducción de respuestas
externas e inmediatas al evangelio.
Dos cambios importantes
La historia corre a lo largo de líneas similares
en otros lugares. En la década de 1820 y 1830, dos grandes cambios se habían
producido a lo largo de evangelicalismo estadounidense.
El primero es un cambio de doctrina sobre la
conversión. Hasta 1800, los evangélicos casi todo el mundo creía y predicaba
que Dios soberanamente debe dar a alguien una nueva naturaleza para que él o
ella para arrepentirse y creer. En la década de 1830, este fue reemplazado
ampliamente por la comprensión de la conversión en la que la decisión de
arrepentirse y creer en el poder corresponde totalmente propia de un individuo.
Esto condujo a (o, en algunos casos, seguido de)
un cambio en la práctica evangelistica. Muchos evangélicos adoptaron prácticas
que buscaban lograr una “decisión” inmediata. El "banco ansioso," el “llamado
al altar”, señalando a la gente personalmente en la oración pública,
advirtiendo a los oyentes a responder de inmediato o de lo contrario perderá su
oportunidad de arrepentirse, todo esto y más prácticas surgidas de la nueva
creencia que la conversión es algo que le da poder a una persona para alcanzar, o incluso
llevar a cabo en otros.
El resultado: Avivamientalismo
El resultado de estas dos jornadas es que los
líderes de la iglesia empezaron a considerar el avivamiento como algo que
podría ser infaliblemente seguro a través del uso adecuado de los
medios-"propios" , ser quienes inducirían una decisión inmediata o
muestra externa de “decisión”. Este entendimiento fue vigorosamente promovido
por Charles Finney, pero al final del Segundo Gran Despertar se había
convertido en un hecho entre una gran mayoría de los evangélicos
estadounidenses. El historiador William McLoughlin incluso fue tan lejos como
para decir que a mediados del siglo XIX, este nuevo sistema era la religión
nacional de los Estados Unidos (277).
Así, nació el “avivamientalismo”. Sin duda, el avivamientalismo
se crió en el suelo de un avivamiento genuino. Sin embargo, esta nueva práctica
de avivamientalismo radicalmente diferente de la comprensión previa del
avivamiento tan rápidamente suplantado. Un "avivamiento" se convirtió
en sinónimo de una reunión destinada a promover el despertar. A diferencia de
las generaciones anteriores, los evangélicos a partir de 1830 adquirieron la
capacidad, por así decirlo, para poner un avivamiento en los meses del
calendario de antelación.
El objetivo de estos avivamientos era asegurar
que muchas de las “decisiones” inmediatas de Cristo como sea posible. Como tal,
la conciencia de la posibilidad de conversión falsa pareció desvanecerse
simplemente de la conciencia evangélica. Pocos se preguntaron, si sus nuevas
medidas podrían crear tantos falsos convertidos como verdaderos discípulos.
SIETE LECCIONES PARA PASTORES
A riesgo de afirmar lo obvio, no se necesita
mucho esfuerzo para ver cómo llegamos desde la década de 1830, a las prácticas evangelisticas
que muchos de nosotros damos por sentado hoy en día. [1] Esto es cierto si
estamos pensando en cruzadas evangelisticas en estadios, o en iglesias que
tratan de recrear esa atmósfera cada domingo.
Sin embargo, como sostiene acertadamente Murray
en el capítulo final del libro, este tipo de evangelismo y la teología que las
soportan representan un quebrantamiento grave de ambos una doctrina bíblica de
la conversión y una práctica bíblica de la evangelización. Por lo tanto, el avivamiento
y avivamientalismo debe inspirarnos a reflexionar de manera crítica y
cuidadosamente acerca de nuestras iglesias y nuestras prácticas evangelisticas.
Con ese fin, aquí hay siete lecciones del libro
que debería ser especialmente relevante para los pastores.
1. No confundir un acto
externo con un cambio interno.
En primer lugar, no hay que confundir un acto
externo con cambio interno. Murray escribe sobre los inicios de la llamada al
altar,
Nadie, al principio, reclamó el
considerarla como un medio de conversión. Pero muy pronto, e inevitablemente, la
respuesta a la llamada al altar llegó a confundirse con el ser convertido. La
gente escuchó predicadores pedirles que se presentaren al frente, con la misma
urgencia con la que se declaró que se arrepientan y crean. (186, véase también
366)
Es posible caminar por un pasillo, repetir una
"oración del pecador", y realizar una serie de otras actividades sin ser
convertido. Y es posible que se convirtiera sin tomar ninguna de las medidas
exteriores particulares (aunque, por supuesto, la conversión siempre se
manifestará en fruta visible).
Por lo tanto, los pastores no deben hablar de
cualquier acción externa como si fuera equivalente a la conversion. Y deben
tener cuidado con las técnicas de evangelismo que parecen equiparar los dos.
2. Cuidado con
producción de falsos conversos.
En segundo lugar, tenga cuidado con la producción
de falsos conversos. Por supuesto que es inevitable que algunas personas que
profesan la fe inicialmente más tarde resultarán arrepentidas, pero los
pastores pueden evangelizar de una manera que reduzcan al mínimo o bien
multipliquen los falsos conversos. Por ejemplo, Murray cita a Samuel Miller en
el sentido de que el “banco ansioso” (precursor del llamado al altar) promueve
"la rápida multiplicación de las superficiales, profesiones ignorantes y
sin formación de la religión", es decir, los falsos conversos (366).
3. Tenga
cuidado cuando declare salvos a las personas.
En tercer lugar, tener cuidado de no dar garantía
inmediata de la salvación. La Perseverancia, como la Confesión de New Hampshire
dice, es la gran marca de un verdadero cristiano (Hebreos 3:6, 14). La fe se da
a conocer por sus frutos, ya sea bueno o malo, verdadero o falso (Mateo
7:15-27). Sin embargo, Murray señala que los métodos “evangelisticos” nuevos fueron fundados en realidad la promesa
de la garantía inmediata:
Pero el evangelismo
ansioso-asiento quería acabar con las dudas de los que hicieron la respuesta
del público. Toda la fuerza de su atractivo... estaba en su sugerencia de que
una respuesta se aseguraría la salvación. Haber reconocido que no había
conexión segura entre responder un llamado público y se convierte habría sido
para socavar todo el sistema. (368)
En otras palabras, el punto central de los nuevos
métodos era una respuesta garantizada la
salvación. Y sobre esa base, los predicadores aseguraban a la gente su
salvación inmediata y sin reservas simplemente por presentarse al final del
servicio.
La seguridad de la salvación es posible para los
más jóvenes y los más débiles cristianos, pero siempre debe estar basada en la
obra objetiva de Cristo y corroborado por el fruto de una vida transformada.
Así los pastores, sean cauteloso acerca de dar
garantía inmediata de la salvación. Y tengan cuidado de no darle a la base
equivocada.
4. Ate su
ministerio a lo que Dios exige en su Palabra.
Cuarto, Ate su ministerio a lo que Dios requiere
de su Palabra. De alguna manera, el punto de inflexión crucial en la narrativa
de Murray viene cuando a principios de siglo XIX metodistas llegaron a
considerar ciertas nuevas, practicas extrabiblicas -de larga duración,
reuniones campestres al aire libre, técnicas para asegurar las decisiones de
inmediato, y así sucesivamente, como claves cruciales para la producción de
convertidos (184).
Ciertamente, los cristianos son libres de
perseguir evangelismo en formas que no están directamente ejemplificados en la
Escritura. Si Pablo podía alquilar la sala de Tirano (Hch. 19:9), ¿por qué no
evangélicos modernos evangelizar en los estadios?
Pero el problema es que estos nuevos métodos son mandatos.
Se convirtieron en muletillas mágicas. Y
se convirtieron en algo sin la cual la gente no podía imaginarse ser salvo.
En su lugar, ponga su confianza en lo que Dios ha
requerido a hacer: predicar la Palabra. Confía en que Dios te ha dado, en su
Palabra, lo que necesita para ser un pastor fiel. Trabaja con las herramientas
que Dios ha dado, y confia en que él hará su trabajo a dar sus frutos.
5. Asegúrese
de que su teología impulse su práctica y no al revés.
En quinto lugar, asegúrese de que su teología
impulsa su práctica y no al revés. Murray escribe sobre la difusión de la
convocatoria entre los bautistas del llamado al altar, que a principios del siglo
19 eran casi unánimemente reformados en su soteriología:
No había capturado algo
parecido a la mayoría de las iglesias en la década de 1830, pero no puede haber
duda de que, con los bautistas también, era el supuesto éxito de la nueva
evangelización que aceleró tanto su adopción y el gradual cambio doctrinal que
lo justifique. (325-326)
En este caso la práctica cola mueve al perro
teológici. La lógica de la nueva evangelización se abrió camino en su sistema
teológico y reescribió el ADN. Sin darse cuenta, un gran número de bautistas
adoptó un método de evangelización que no sólo era contraria a sus compromisos
teológicos, pero finalmente los soltó.
6. No equiparen
el éxito hacia el exterior con un endoso divino.
En sexto lugar, no equipare el éxito hacia el
exterior con un respaldo divino. Durante los conflictos Murray crónica entre la
vieja guardia y la nueva, los evangelistas a menudo juegan al triunfo del éxito
externo (282). Como un famoso pastor contemporáneo dijo, "Nunca critique
lo que Dios está bendiciendo."
El primer problema con el argumento del éxito es
que el "éxito" no es siempre el éxito. Murray escribe: "Lo que
es indiscutible es que lo que la" conversión "una cuestión de
decisión inmediata, pública, con números que puedan descubrirse inmediatamente
anunciadas en la prensa religiosa, produjo un despliegue de repetidos"
éxitos "en una escala nunca antes vista" (283).
Pero, ¿cuántos de estas "decisiones"
representan conversiones genuinas? ¿Cuántos fueron bautizados, se unieron a las
iglesias, y empezó una nueva vida? Si los números en ese entonces coinciden con
los números generados a través de métodos similares en la actualidad, la
respuesta probable es: "No muchos".
El segundo problema con el argumento del éxito es
que, de una u otra manera, Dios siempre nos está bendiciendo a pesar de
nosotros mismos. Cada vez que Dios usa la predicación del pastor para convertir
a la gente, es la bendición del hombre que el trabajo a pesar de los pecados de
ese hombre y errores. Entonces, ¿cómo puede usted estar seguro de que Dios está
bendiciendo a un ministerio a causa de algún nuevo método y no a
pesar de ella?
Ciertamente debemos esperar que Dios bendiga la
predicación y las prácticas que se ajustan a su Palabra. Pero no podemos
reducir sus labores a la mecánica de "fidelísimo" = "la mayor
bendición." Tampoco podemos trabajar hacia atrás desde el éxito aparente
de discernir lo que debe ser correcta teología y la práctica.
7. Celebre la Normal.
Murray escribe sobre la generación anterior de
los ministros que consideran renacimiento como un don de Dios, "Los
hombres de la vieja escuela, creyendo en el avivamiento tan fervientemente como
lo hicieron... sin embargo no conocía razón bíblica para ser echada abajo por
la normal" (385). Estos hombres sabían que la mayoría de las veces, el
ministerio es un trabajo lento y laborioso. Sabían que algunos siembran y otros
cosechan. Ellos "creen que Dios les conceda su bendición en la medida que
fue adecuado, ya sea en su forma elevada... o en tranquilos caminos"
(385).
Así que, finalmente, no se desanime por lenta
maduración de la fruta. En su lugar, confían en que Dios obre a través de los
medios ordinarios de la gracia. Celebre la normal.
BUENAS RAZONES POR LA QUE ESTE LIBRO ES
YA UN CLASICO
Como espero que esta revisión haya demostrado,
hay muchas buenas razones por las Avivamiento Avivamiento y ya se está
convirtiendo en un clásico. Es largo, denso, y divagando un poco, pero más que
reembolsa el tiempo y esfuerzo que se necesita para obtener a través de él. Se
lo recomiendo a todos los líderes de las iglesias actuales y aspirantes, así
como a cualquier cristiano que suele preguntarse: "¿Cómo hemos llegado
hasta aquí?"
Bobby Jamieson es editor asistente de 9Marks,
es el autor de los 9Marks saludables Guías de Estudio (Crossway
Iglesia, de próxima publicación 2012), es un estudiante de Maestría en
Divinidad en el Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky, y
es miembro de la Tercera Iglesia Bautista de la Avenida.
[1] Para una pieza perspicaz que cubre gran parte
del mismo terreno Murray hace y también traza esta trayectoria hasta el
presente, ver Owen Strachan artículo
en este número de la Revista 9Marks. Marzo / abril 2012
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